ーー最近、教会に届いたメールにはイエスさまの再臨と西暦70年に起こったエルサレムと神殿の破壊に関する質問が来ました。プレテリズムの教えにマタイ２４章の予言、または、黙示録の裁きはほぼエルサレムと神殿の破壊に関しますが、フルプレテリズム（下の記事「pantelist」と呼ばれている人々）の教えには新約聖書の予言すべては（最後の裁き、体の復活、新しい天と地など）西暦70年に起こりました。プレテリズムはただ聖書の解釈の質問ですが、フルプレテリズムは歴史的なキリスト教ではなく、全く違う世界観です。日本語にフルペレテリズムに関する記事などがあまりないので、Jonathin Seraiahが書いた本「The End of All Things: A Defense of the Future」の４章「裁きの日」をChatGPTで翻訳してみました（日本語になっているかどうかな）。フルプレテリズムに落ちてしまった人に役にたつものとなるように希望しています。ーー
第4章 - 裁きの日
裁きの概念は、pantelistsによって再構築され、この世界の終わりに行われる将来の「裁きの日」に関する正統的な教えを完全に否定するまでに至っています。聖書における「裁き」や「裁きの日」を指す節を挙げるだけでは不十分です。というのも、これらはpantelistsによって否定されているわけではありません。彼らは最終的な裁きを否定するために様々な角度から解釈しますが、共通しているのは、紀元70年にエルサレムが滅ぼされた時点で、裁きの日に関する記述はすべて成就したとする点です。聖書において、未来に起こることはもう何もないとされています。Pantelistsは、裁きの日の話はイスラエルに対する裁きだけを指していると言うか、すべての人に対する霊的な裁きであると言います。この2つ目の選択肢は、物理的世界の外で秘密裏に行われた出来事として説明されることが多いです。
イエスの比較
12人の使徒を派遣する際、イエスは彼らの宣教を限定する特別な使命を与えました。イエスは彼らに、「あなたたちを受け入れない者、あなたたちの言葉に耳を傾けない者があれば、その家または町を去る時に、足から塵を払い落としなさい」（マタイ10:14）と言いました。しかし、使徒たちに対するこの拒絶は、これまで神の言葉を拒絶してきた以前の事例とは異なるものでした。今回、彼らが拒絶しているのは、キリストの再臨の約束ではなく、キリストご自身だったからです。イエスは、聖書全体の中で最も罪深い人々の一群を用いて、ユダヤ人が彼を拒絶することがどれほど悪いことかを示しました。イエスは誓いをもって断言します。「まことに言っておく、裁きの日には、その町よりもソドムとゴモラの地の方が耐えやすいであろう」（マタイ10:15）。
私たちが問わなければならないのは、2000年前に滅びた町の住民が、背教的なイスラエルに対する裁きと何の関係があるのかということです。この質問にpantelistの観点から答えるのは非常に困難です。紀元70年の「裁き」は明らかに、キリストを十字架につけたユダヤ人に対する一時的な裁きでした。それはすべてのキリスト教徒にとって歴史的に影響を与えるものでしたが、キリストを殺したイスラエルと、500年前にイスラエルの建国以前に存在していた2つの性的に堕落した異邦人の町を結びつけるのは無理があります。
ソドムとゴモラは確かに聖書における悪の典型です1が、彼らの罪は、イエスの同時代のユダヤ人のように、受肉した神を公然と拒絶したわけではありません。彼らは、1世紀のユダヤ人に与えられた光を持っていなかったのです。イエスは、ソドムとゴモラに対する裁き（すなわち、未来におけるものであり、彼らが経験した一時的な罰とは異なる）を、ユダヤ人がキリストを拒絶した時の裁きほど厳しくないと明言しています。彼はソドムとゴモラの裁きが将来のものであると明確に述べており、これだけでもpantelistにとって多くの問題を引き起こします。ユダは、ソドムとゴモラが「永遠の火による刑罰を受けた」と言っています（ユダ7節）が、これは彼らが2000年前に受けた一時的な滅亡を指しているものです。しかし、ここでイエスは、彼らが「裁きの日」に再び裁かれると言っています。パラダイムは明らかです。ソドムとゴモラは一時的な裁きを受けましたが、これによって終末における永遠の裁きから免除されるわけではありません。
私たちは、紀元70年にイスラエルに下された一時的な裁きが未来のものであったことを知っていますが、イエスはここで、イスラエルの背教者に対する裁きだけでなく、ソドムとゴモラも裁きにかけられる単一の出来事（「裁きの日」）を描写しています。19世紀のpantelistであるJ.スチュアート・ラッセルは、紀元70年に過去のユダヤ人たちが裁きにかけられると主張しようとしますが、異教徒は含まれないと認めています。2
しかし、これは私たちの主がこの考えを比較に使った唯一の例ではありません。他のテキストでは、彼は背教的なユダヤ人を他の悪い集団と比較して、特定の都市にいる悔い改めない者たちを非難しています。同じ文脈で、彼はコラジン、ベツサイダ、カペルナウムを非難しています。イエスはこれらの最初の2つの都市を「ティルスとシドン」と比較し、「裁きの日には、ティルスとシドンの方がその町よりも耐えやすいであろう」と言っています（マタイ11:22）。
ティルスとシドンについて少し考えてみましょう。これらは確かに旧約の契約の外にあったフェニキアの都市です。ティルスに対する預言は旧約に多数あり（エゼキエル26:3-21; アモス1:9; ヨエル3:4-6）、シドンに対するものも同様です（イザヤ23:12; エレミヤ27:3-6; エゼキエル28:20-24; ヨエル3:4-6）。再び、私たちの主はこれらの都市を悪の典型として用いて、彼を拒絶した者たちが新たな悪の典型となることを示しています。
次に、マタイの他の部分から明らかなように、イエスはここでティルスとシドンの現代の世代について話しているわけではありません（したがって、それを何とかしてユダヤ戦争の経験に含めることはできません）。理由は、イエスがティルスとシドンで経験した証言が、異邦人の受け入れに関する他の証言と一致しているからです（例：マタイ8:11-12）。マタイ15章（およびその並行箇所）には、イエスがティルスとシドンの地域を訪れた記録があります。この箇所全体を詳述することはしませんが、イエスがその地域の人々について語った言葉、「あなたの信仰は大きい！」（マタイ15:28）を取り上げます。現在のティルスとシドンの例は、彼らが「大きな信仰」を持っている一方で、ユダヤ人は信仰がないというものです。これらの人々は、裁きの日に「耐え忍ぶ」ものは何もありませんでした。むしろ、過去に非難されたティルスとシドンであり、彼らは主の受肉や1世紀のユダヤ戦争を経験していません。このパターンはソドムとゴモラの場合と全く同じです。
ここでも、前述と同じ質問をする必要があります。神の民の範囲外にある2つの異邦人の町が、紀元70年のエルサレムの破壊と何の関係があるのでしょうか？答えは明らかです：何も関係ありません。しかし、すべての人が経験する最後の裁きの日とは大いに関係があります。イエスがソドムとゴモラを紀元70年のエルサレムに対する一時的な裁きに言及して含める神学的または実際的な理由はありません。しかし、イエスは彼らを世界の終わりに行われる最後の審判に言及して含める理由はあります。
最後にもう一つの聖書の箇所がこの点を補完していますが、それはこれまでとは異なる2つの比較点を使用しています。イエスは「邪悪で姦淫な世代」（マタイ12:39）と現代の世代を非難した後、ニネベの人々が「裁きの時に、この世代と共に立ち、この世代を非難するだろう」（12:41）と言っています。イエスはヨナの説教を聞いたときに彼らが悔い改めたことを指摘し、彼らが古代の人々であったことを明確に示しています（12:41）。キリストはここでイスラエルよりも「耐えやすい」裁きについては言及していませんが、ニネベに関して述べているのです。再び、キリストの800年前に滅びたニネベの世代が、1世紀に起こったエルサレムの破壊と何の関係があるのでしょうか？pantelistの視点では、何の関係もありません。しかし、すべての事物の終わりに行われる正統的な裁きの日の理解において、ニネベはイスラエルの裁きと密接に関わっています。
次の文脈に注目しましょう。イエスはまた、次の節で別の比較を行っています。彼は「南の女王も、この世代と共に立ち、この世代を非難するだろう」（マタイ12:42）と言っています。これについては、前述のニネベに関する考察と同様のことが当てはまります。「南の女王」（シバの女王）は、キリストの1000年前に生きていました。彼女もまた、ソロモンの「知恵」を聞くことによって、主の言葉に耳を傾けたとされています（12:42）。彼女もまた、イスラエルを最後の日に非難するでしょう。
ここで特に興味深いのは、イエスが「ニネベの人々」および「南の女王」が「この世代と共に」立ち上がると言っている点です。3 これから推測されるのは、もしイエスが紀元70年に起こる裁きについて話しているのであれば、何世紀も前に死んだニネベの人々や南の女王を復活させる必要があるということです。
しかし、イエスが語っているのはそれだけではありません。彼は彼らが「この世代」と共に立ち上がると言っています（12:41,42）。イエスは、彼が言及している「この世代」がニネベの人々や南の女王と同様に、裁きの場に立つためには復活する必要があると語っています。
この点についてさらに詳しく説明します。私たちの主が「この世代」が裁きの場に立つために肉体的な復活を必要としているという仮定は、ユダヤ人がその生涯の間に経験するであろう裁きについて語っている箇所とは完全に対照的です。イエスは使徒たちに（「この世代」の忠実な一部であった者たちに）、彼の「来臨」を見るまで生きる者がいると言っています（マタイ16:28）。イスラエルは「この世代」が「過ぎ去る前に」（つまり彼らが死ぬ前に）裁かれるだろうとイエスは言っています（マタイ24:34）。彼は大祭司に、彼が生きている間に、キリストが「力の右の座に着いている」のを見ることになると言っています（マタイ26:64）。このことは、イエスがエルサレムに対して紀元1世紀に来臨したと信じる理由の一つとなっています。
もしイエスが、紀元70年の裁きの日について話しているならば、すべての「この世代」の者が復活する必要はありませんでした。というのも、紀元70年に彼の「来臨」を見るまでに生き残る者がいたからです（これが、イエスが1世紀に裁きとして来たと信じる根本的な理由の一つです）。
しかし、もしイエスが「この世代」（彼ら全員）が復活して裁きに立つ必要がある裁きの日について話しているのであれば、彼が語っているのは「この世代」が死に絶えるまでには遠い将来のことであり、紀元70年以降のこととなります。さらに、イエスが話しているのは、1世紀のキリスト拒否とは何の関係もない他の時代の人々を含む出来事です。というのも、キリストを殺した罪のために罰せられるのは、その世代、ただその世代のみだったからです（マタイ23:32-36）。ソドムに住んでいた人々が、2000年前の罪で罰せられるわけではありません。
「この世代」に限る
これらの節に関連して、pantelistたちは、紀元70年の「裁き」が背教的なユダヤ人だけでなく、その時代に生きていたすべての人々を（何らかの形で）含んでいたと提案しています。一部の人々は、さらには過去の世代に属していたイスラエルの全ての人々もその裁きに含まれていたと言います。彼らは、聖書を忠実に解釈しようとする真摯な試みとして、そうしているのです。聖書には、最後の裁きについての「普遍的」な記述がいくつもあります。
「神は、正義によって世界を裁く日をお定めになっており、これを定めた人により、全ての人にその保証をお与えになった。それは、この方を死人の中からよみがえらせたからである。」（使徒17:31）
「私たちは皆、神の裁きの座に立つことになる。書かれている通り、『主は言われる、私は生きている、すべての膝が私の前にかがみ、すべての舌が神を賛美する』。だから、私たち一人一人が神の前で自分自身を説明しなければならない。」（ローマ14:10-11）
「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、身体において行った善悪に応じて報いを受けることになる。」（コリントⅡ5:10）
エルサレムに住んでいない多くの人々、さらにはキリストを拒絶しなかった人々への裁きの脅威が、pantelistsをして、紀元70年の背教的イスラエルに対する一時的な裁きがその時代に生きていたすべての人々を含んでいたと言わせるのです。しかし、これは、紀元70年にイスラエルに下された裁きの記述とは調和しません。以下のいくつかの箇所を見てください。これらは、イエスがエルサレムに紀元70年に下された裁きの性質、原因、目的について説明しているものです。
「お前たち毒蛇の子らよ、迫り来る怒りを免れると誰が告げたのか？悔い改めにふさわしい実を結べ。すでに斧は木の根元に置かれている。良い実を結ばない木は皆、切り倒されて火に投げ込まれる。」（マタイ3:7-10）
「邪悪で姦淫な世代は印を求めるが、ヨナのしるしの他には何も与えられない。」（マタイ16:4）
「お前たち不信仰で曲がった世代よ、いつまで私はお前たちと共にいるのか？」（マタイ17:17）
「この邪悪で姦淫な世代にあって、私や私の言葉を恥じる者は誰でも、彼が父の栄光の中で聖なる天使たちと共に来るとき、その者も恥じることになる。」（マルコ8:38）
「これらは、すべて書かれていることを成就する復讐の日です。…地上のすべての者に大きな苦難とこの民に対する怒りが来る。」（ルカ21:22-23, 35）
「イスラエルの人々よ…このイエスを、神の定められた計画と予知によって、あなたたちは不法な者の手で十字架にかけ、殺した。」（使徒2:22-23）
「彼は他にも多くの言葉で証をし、彼らに勧めて言った。『この曲がった世代から自分を救え』。」（使徒2:40）
これらの節から、1世紀の裁きの焦点は、キリストを拒絶したユダヤ人たちにあることがわかります。これほど頻繁にこの非難が繰り返されることで、「この世代」という表現が、イエスをメシアとして受け入れることを拒んだ背教的なユダヤ人たちを表す専門用語となっているのです（使徒7:51-53; 13:32-47; テサロニケⅠ 2:14-16も参照）。これはすべて、申命記18:15-19で与えられた警告の反響です。そこでは、モーセが「モーセのような預言者」（キリスト）が来ると予言し、彼が来たときに拒絶してはならないと警告しました（使徒3:22以降も参照）。
イスラエルに対する裁きの問題は、一般的な罪ではなく、特にメシアを拒絶した罪です。紀元70年の特別な裁きは、ローマ帝国に対するものでもなければ、特定の異邦人に対するものでもなく、特にキリストを拒絶した「この世代」に対する罰です。
普遍的な裁きの言及は、1世紀の背教的なユダヤ人に対する罰の文脈では意味を成しません。ティトスはユダヤ人ではなく、彼はキリストを拒絶しておらず、パレスチナに住んでいませんでした（すなわち、彼は「この世代」に属していません）。それでもパウロは、ティトスにキリストの再臨に備えて敬虔な生活を送るよう勧めました（テトス2:11-14）。ティモシーは半分しかユダヤ人ではなく、パレスチナに住んでおらず、キリストを拒絶していませんでした。それでもパウロは、彼に「主イエス・キリストが再臨するまで、この戒めを汚れなく守りなさい」（テモテⅠ 6:14）と命じました。これらの裁きの警告は、どのようにして紀元70年にエルサレムに対する裁きと一致するのでしょうか？
紀元70年にエルサレムが滅ぼされたことを明確に指す箇所はすべて、その裁きの性質を明示しています。それはパレスチナに集中しており（「地上に住むすべての者」ルカ21:35）、キリストを拒絶したユダヤ人に関するものです（「この邪悪で姦淫な世代において、私を恥じる者」マルコ8:38）。この出来事が他の誰かに影響を与える唯一の点は、まず、皇帝崇拝を義務とするネロの迫害において（そしてこの最も明確な記述は黙示録に見られます）、次に教会が迫害者から解放された後の祝福においてです。裁きと非難は、キリストを拒絶し、教会を迫害した背教的なユダヤ人に対して与えられ、そしてローマ（皇帝崇拝を要求したため）に対してかもしれません。しかし、ローマへの罰の記述は黙示録に限られており（14:9-11; 16:10; 17:8, 11, 14; 19:19-20）、ネロに焦点が当てられています。新約聖書では、ローマは否定的に描かれることよりも、むしろ肯定的に描かれることが多いのです。ネロの迫害以前、ローマは教会を保護していました。ユダヤ戦争の間、ローマはイスラエルに対する「神のしもべ」として機能しました（エレミヤ25:8-9におけるバビロンのように）。ネロの人物において、ローマと教会の間に初めて対立が生じました。
キリストがローマを「滅ぼした」方法は、イスラエルを滅ぼした方法とは異なります。イスラエルは、ローマの手によって物理的な破壊と罰を受けました。ローマは、神々が破壊され、多くの帝国が改宗したことで「罰せられた」のです。ローマが物理的に崩壊するまでには、300年以上かかりました。キリストは、「彼の口から出る剣」（黙示録19:21）、すなわち神の言葉によってローマを「滅ぼしました」（つまり、彼は彼らを殺すのではなく改宗させたのです）。ネロは残忍な死を遂げたと明確に描かれています（黙示録13:10はネロの剣による死を、19:20は彼が受けた拷問を指しています：「生きたまま投げ込まれた」）。ネロを除けば、ローマ人のイメージははるかに穏やかなものです。黙示録19:15におけるキリストの口から出る「鋭い剣」を福音と解釈すると、「その他」のローマ帝国の人々は「その口の剣によって殺された」（黙示録19:21）となり、彼らはイエス・キリスト全能者の福音によって改宗させられたのです。これは罰というよりもむしろ祝福でした。
私たちは、キリストが紀元70年に来臨した理由がユダヤ人の背教であり、その目的がその背教者たちの破壊であったことを、2つの重要なテキストから見ることができます。
「それゆえ、私はあなたたちに預言者、知恵のある者、律法学者を送るでしょう。あなたたちはそのうちの何人かを殺し、十字架につけ、また何人かを会堂で鞭打ち、町から町へと迫害するでしょう。こうして、地上で流されたすべての義の血があなたたちに降りかかるのです。まことに言っておく、すべてこれがこの世代に降りかかるでしょう。」（マタイ23:34-36）
「それゆえ、神の知恵も言いました。『私は彼らに預言者と使徒を送り、そのうちの何人かを殺し、迫害する』。こうして、世の始めから流されたすべての預言者の血がこの世代に要求されるのです。そう、私は言います、これがこの世代に要求されるでしょう。」（ルカ11:49-51）
これら2つの箇所で、イエスは同じ真実を語っています。紀元70年の裁きの中心は、キリストを十字架につけたユダヤ人の世代にあることが明確に述べられています。普遍的な裁きについての記述を、ユダヤ戦争や教会へのローマの迫害という文脈に無理に当てはめようとすることは、まるで四角い杭を丸い穴に押し込むようなものです。
これがpantelistが異端的であるだけでなく、自らの教義と矛盾している点です。彼らは、キリストが紀元70年に裁きに「来た」と主張するために、預言の同時代性を正しく解釈し、強調しています。それにもかかわらず、彼らが最後の審判に関する預言を検討するとき、その普遍的な裁きがイスラエルに対する一時的な裁きの枠組みの中に収まるように、他の箇所の同時代性を無視しなければならないのです。この2つの考えは一致しませんし、彼らはパンテリズムの真実を維持するために、プレテリズムの真実を妥協する必要があります。新約聖書の多くの預言は既に成就しているため、私たちはそれらが過去のものだと言います。しかし、いくつかの預言は成就していません。それらは、すべての人を含み、この物理的な世界の終わりをもたらす、キリストの再臨、裁き、そして復活を明確に示しています。
ここでpantelistがディスペンセーション主義者のように振る舞っていることが分かります。ディスペンセーション主義者は、キリストの最終降臨に関連させるために、紀元70年の預言についての同時代性を軽視します。pantelistもまた、最終降臨の預言を紀元70年の出来事と一致させるために、同時代性を軽視しています。どちらも誤りです。
生きている者と死んだ者
ローマの信徒への手紙の中で、パウロはローマ教会内でユダヤ人と異邦人を分ける可能性のある問題にしばしば言及しています。14章でパウロは、意見の違いを持つ者たちが互いに耐え忍ぶようにと勧め、次の言葉で締めくくります：
「もし私たちが生きていれば、主のために生き、死ねば、主のために死ぬのです。ですから、私たちが生きるにしても、死ぬにしても、私たちは主のものです。キリストが死んで生き返ったのは、死者と生者、両方の主となるためです。なぜ、あなたは兄弟をさばくのですか？また、なぜ、兄弟を見下すのですか？私たちは皆、神の裁きの座の前に立つことになるからです。主は言われます、『私が生きている限り、すべての膝が私の前にかがみ、すべての舌が神を賛美する』。それゆえ、私たち一人一人が神に対して自分のことを説明しなければなりません。」（ローマ14:8-12）
パウロがローマ教会に求めているのは、キリスト教徒が互いに受け入れるべきではない点で忍耐することです。彼は、これらは「神の裁きの座の前」で解決されるべき問題ではないと言っています。
8節と9節では、パウロはキリスト教徒について語っています。彼らは生きていても死んでいても、キリストに属しているのです。キリスト教徒が死んだ後も、キリストへの従属から解放されることはありません。ダビデは、生きている人々にしか君臨できませんでしたし、自分自身が生きている間だけ王でありました。しかし、キリストは、生きている信者にも死んだ信者にも君臨しています。彼は死後も彼らを支配しているのです。したがって、ローマの信徒たちが、すべてのことが今この世で「裁かれている」（14:10）と主張するのは誤りです。神はすべての人が自らの行いについて説明することを保証しており、それは死後に起こる出来事です。彼はすべての信者が死後、神の前で裁かれると語っています。
ここでの問題点は明らかです。パウロは、最終的な裁きについて語っているのでしょうか？pantelistである者たちは、最終的な裁きを否定しているため、この箇所を解釈するための選択肢は2つしかありません。1つ目は、紀元70年にキリストが来臨した際に生きていた者と死んだ者がすべて永遠に裁かれたという解釈です（この場合、まだ生まれていない数百万のキリスト教徒や非キリスト教徒は、永遠の裁きから免除されることになります）。2つ目は、各人が死んだ後にキリストの前で裁かれるという解釈です（この場合、「生きている者」が裁かれるという言及が無意味になります）。
ペテロとコルネリウス
この箇所の解釈に役立つ他の箇所がいくつかあります。「生きている者と死んだ者」という表現は、新約聖書の他の3つの箇所でも同様の文脈で使用されており、いずれもキリストの「裁き」に関連しています。
使徒行伝10章で、ペテロはコルネリウスに、イエスが死んで復活し、神が選んだ者たちによって証明された後、「彼は生きている者と死んでいる者の裁き主であると証言するように命じた」（使徒10:42）と語っています。この文脈では、ペテロが異邦人であるコルネリウスに向かっており、彼に救いがもたらされたことを認識しています。したがって、彼はイエスを殺し、使徒を拒絶していた悔い改めていないユダヤ人のグループ（使徒3:11-26）について話しているのではありません。その結果、エルサレムに下る裁きについて警告する必要はありませんでした。彼はコルネリウスに「この曲がった世代から自分を救え」（使徒2:40）とは言っていません。むしろ、神がコルネリウスをペテロのもとに送ったのです。
したがって、ペテロがコルネリウスに対してエルサレムに下る裁きについて警告しているとは考えにくいのです。この箇所には「近さ」を示す言葉がなく、裁きの即時性を示す用語も使われていません。むしろ、ここでの表現は非常に普遍的なもので、「生きている者と死んだ者を裁く主」であることが強調されています。誰が、いつ、どこで生きたり死んだりしても、キリストがそのすべての者を裁くという意味が含まれているのです。このため、この箇所は特定の裁きの出来事というよりも、キリストの主権と権威について強調していると言えます（ただし、裁きが排除されているわけではありません）。使徒の宣教はしばしば、キリストの昇天に言及しています（例：使徒2:32以降、4:10以降、5:30以降）。ペテロがコルネリウスに語ったこの箇所では、「生きている者と死んだ者の裁き主」という表現は、キリストが最高の地位に昇ったことを示すための方法であると言えます。
パウロの死
「生きている者と死んだ者」という表現が次に使われるのは、パウロの最後の手紙である第二テモテです。彼はテモテに、「神の御前で、また生きている者と死んだ者を裁くキリスト・イエスの御前で、その御姿と御国により、私はあなたに厳命します」（第二テモテ4:1）と言っています。パウロはここで、イエスが「生きている者と死んだ者を裁く」者であることに言及し、その出来事を「御姿」と「御国」と関連付けています。この箇所が難しいのは、パウロが同様の表現をエルサレムの破壊に言及して使っている点です。しかし、ここでの文脈では、エルサレムの破壊は該当しません。
パウロは、自分の死が近づいていることを知っており、テモテに強く励ましを与えています。「私の旅立ちの時が来た」（第二テモテ4:6）と言っています。彼は、長年神に仕えてきたように、テモテにも神に仕え続けることを望んでいます。この奉仕と忍耐が、パウロに神の前に立つ自信を与えました。彼は8節で、「今からは、正義の冠が私のために用意されています。それは、正しい裁き主である主が、その日、私に授けてくださるものです。そして私だけでなく、主の現れを愛するすべての者にも授けられます」と語っています。パウロの「正しい裁き主」という表現と「その現れ」は、4:1に言及されていた内容と明確に関連しています。したがって、8節は4:1におけるパウロの意図を理解する手助けをしてくれます。
パンテリストは4:1が1世紀の出来事を指していると仮定していますが、テキストにはその必要性はありません。パウロがキリストの最終降臨をすべての信者が参加する出来事として見ていたことがわかります（例：コリントⅠ 15:23; テサロニケⅠ 4:15-17など）。これはまた、8節でも示されています。「私だけでなく、主の現れを愛するすべての者にも授けられる」とあります。パウロが第二テモテ4:1-8で話している出来事は、すべてのキリスト教徒に何らかの形で関わるものです。エルサレムの破壊はすべての時代のキリスト教徒に影響を与えたかもしれませんが、紀元70年に起こった出来事にすべてのキリスト教徒が関与していたとは言えません。
パウロはここで、自分の死後に起こる出来事について話しています。それは、彼が信仰に忠実だったために、キリストから報いを受けるというものです。また、この出来事には、これまで生きたすべてのキリスト教徒が含まれると見ています。たとえパウロがここで紀元70年に言及していると仮定しても問題が残ります。今日生きているキリスト教徒は、エルサレムの破壊を振り返り、その時にキリストの「現れ」を愛します。しかし、私たちは忠実な生涯を送る前に、どのようにして「正義の冠」を受け取ることができるのでしょうか？まだ生まれていないし、キリストに出会っていない時点で、どのようにして冠を受け取れるのでしょうか？冠は忠実な人生の報いであり、その人生が終わる前に冠を受け取ることはできません。
ここでパウロが話しているのは、自分の死後に起こる出来事であり、すべてのキリスト教徒が忠実な生活の報いを受けるというものです。なぜパウロは、自分の死後にこの出来事が起こると考えたのでしょうか？なぜ、イエスが彼の死前に来臨して、彼にその報いを与えるとは考えなかったのでしょうか？パウロは、エルサレムに対する裁きが近づいていることを知っていましたが、その正確な日を知ることはできませんでした。もし彼が紀元70年について語っていたとしても、彼はそれを見るまで生きることができた可能性があります。しかし、パウロが言及している報いの出来事は、彼が死んだ後であり、彼の時代のすべてのキリスト教徒が亡くなるほど遠い未来だと知っていたのです。
パウロはイエスを「正しい裁き主」と呼び、彼を「生きている者と死んでいる者を裁く者」としているのは、先にペテロが使徒行伝10章で使用した概念と同じです。イエスはすべてを支配する神聖な主権者であり、したがって彼はこれまでに生きたすべての人を裁く者です。彼の現れの時に生きている者も、すでに死んだ者も裁かれるのです（この同じ概念は、新約聖書の多くの場所で見られます。例：テサロニケⅠ 4:15以降）。
ペテロと異邦人
「生きている者と死んでいる者」という表現が同じ意味で使われる最後の箇所は、ペテロの第一の手紙に見られます。そこには、「彼らは生きている者と死んでいる者を裁く準備をしている方に、報告をすることになるでしょう」（ペテロⅠ 4:5）と書かれています。この文脈では、「異邦人」がキリスト教徒を以前の罪へと引き戻そうとしていることが述べられています（4:3-4）。ペテロは、彼の読者が耐え忍ぶことができるように、異邦人たちは最終的にキリストによって「生きている者と死んでいる者を裁く裁き」に直面することになると励ましています。ここでは、パウロがテモテに言った内容の延長線上にある考えが見られます。パウロはすべてのキリスト教徒が「生きている者と死んでいる者」の裁きにおいて報われると言いました。ここでペテロは、紀元1世紀の「ポント、ガラテヤ、カパドキヤ、アジア、ビテニヤ」に住む異邦人たち（ペテロⅠ 1:1）が、キリスト教徒を罪に引き戻そうとした行為についてキリストの前で説明することになると言っています。
紀元70年にエルサレムが滅ぼされた際、アジアの異邦人が自らの行為についてキリストの前で説明したと想像することはできるでしょうか？もしこの出来事が1世紀に起こったのであれば、その裁きが異邦人に対して与えられた影響は非常に少なかったと言わざるを得ません。彼らはその後も地上に生き続け、キリスト教徒を誘惑し続けました。もしpantelistが、彼らの永遠の運命が紀元70年に定められ、その効果が後に現れたと言うならば、私たちは次のように尋ねるべきです：70年以降、教会は急に成長を止めたのでしょうか？70年に彼らの永遠の運命が定められたのであれば、アジアの異邦人は何年も後に改宗することができなかったはずです。しかし、実際にはその逆で、教会は紀元70年以降に繁栄しました。
ここで明らかになるのは、ペテロがこの箇所で語っているのは、未来におけるすべての人に対する最終的な裁きであるということです。したがって、ペテロが「生きている者と死んでいる者」という表現を使っているのは、パウロの表現と完全に一致しています。そして、使徒行伝の先の箇所でペテロが言っていたこととも一致しています。イエスは、未来の不確かな日に、この地上の進行を終わらせ、そのときにすべての人々、すなわち「生きている者」と「死んでいる者」を裁くのです。これが、ペテロが彼の読者に与えた励ましのポイントです。彼らを誘惑する異邦人が生きていようが死んでいようが、彼らはキリストの前で自分の行いに対する説明を行い、裁かれることになるのです。誰も、この世で罰を受けなかったからといって逃れることはできません。
すべての裁きがこの世で行われるという概念は、まさにペテロがここで打ち破ろうとしているものであり、pantelistsが守ろうとしているものです。これは、次のいくつかの節でも見ることができます。ペテロは次のように述べています：
「このために、福音は死んだ人々にも宣べ伝えられました。それは、彼らが肉において人々に裁かれるように、霊において神に従って生きるためです。万物の終わりが近づいています。だから、冷静で自制し、祈りに専念しなさい。」（ペテロⅠ 4:6-7 NIV）
ここで問うべきは、ペテロがこの箇所の基礎として5節に「このために」と述べている理由です。もし5節が最終的な裁き以外の何かを指しているのであれば、6節は5節と関連しないことになります。ペテロは、すでに死んでいる人々がいるが（つまり彼らは「肉において人々に裁かれた」、すなわち他の人々と同様に死んだように見える）、彼らは「生きている者と死んでいる者」の裁きから除外されることはないと言っています。生きているか死んでいるかに関わらず、信者であろうと不信者であろうと、すべての人は神の前で説明を行い、裁かれるのです。
裁きがこの世でのみ行われ、次の世では行われないという考え方は、ペテロが「万物の終わり」に関連して述べていることに反しています。ペテロが「終わりが近づいている」と言うとき、彼はこの文脈でユダヤの時代の終わりについて言及しています。
ペテロは彼の読者に、神が今この世で生きている者たちを裁くことは確かであり、その時がすぐに来るため、彼らが聖なる生活を送る必要があると語っています。しかし、これはすべての人に対する裁きが最終的に行われることを否定するものではありません。彼の読者にとっては、ある者が紀元70年の一時的な裁きが下る前に死んでしまうと、その者は裁きを逃れたのではないかと考えることが容易であったでしょう。しかしペテロは彼らに、永遠の裁きがあることを思い出させ、すべての者、すなわち生きている者も死んでいる者も、その裁きに立たなければならないと言っています。
私たちは、ここから何を学ぶことができるでしょうか？明らかなのは、パウロがローマ14章で述べているのは、これまでに生きたすべてのキリスト教徒（およびこれまでに生きたすべての不信者）が「神の裁きの座」に立つという出来事であり、彼らが「自分自身を説明する」（14:12）ための裁きです。ある試みでは、これを信者が信仰を持った瞬間に「裁き」が起こったと解釈することがありますが、これはこの箇所の目的に完全に反しています。パウロは、キリストが生きている者と死んでいる者の主であり、彼らすべてが彼によって裁かれると述べています。「生きている者と死んでいる者」という表現は、パウロが14章8節で述べた生きているキリスト教徒と死んでいるキリスト教徒のことと明確に関連しています。彼は霊的な生と死について言及しているわけではありません。さらに、もし彼が信者の回心について語っているのであれば、その出来事は過去のものです。しかしパウロは「私たちは皆、裁かれるだろう」と言っており、「裁かれた」とは言っていません。
身体において行ったこと
最後に、ローマ14章と関連しているもう1つの箇所は、コリントⅡ5:10です。ここでは「生きている者と死んでいる者」という表現は使用されていませんが、パウロの言葉の中にその概念が見られます。彼はキリスト教徒の生前の経験と死後の経験について露骨に言及しています。文脈は次のように続きます：
「だから、私たちはいつも心強く、身体に住んでいる間は主から離れていることを知っています。なぜなら、私たちは信仰によって歩んでおり、目によって歩んでいるのではないからです。私たちは心強く、むしろ身体から離れて、主のもとに住むことを望んでいます。それゆえ、私たちが住んでいようと、離れていようと、彼に喜ばれることを願っています。なぜなら、私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、それぞれが身体において行ったことに応じて、善か悪かの報いを受けるからです。」（コリントⅡ5:6-10）
パウロが「身体において」と「身体から離れて」という言葉を使っているのは、ローマで使った「私たちが生きているか、死んでいるか、私たちは主のものである」という表現（14:8）と明らかに関連しています。コリント人への第二の手紙で、パウロは「身体において」（5:10）キリストを喜ばせることを追求していると言っています。なぜなら、私たちが身体において行ったことのために裁かれるからです。パウロは明確です。「身体において行われたこと」（過去形）は、私たちが「この身体」を離れた後、キリスト全能者によって必ず裁かれます。パウロの「身体において行われたこと」が必然的に裁かれる（未来に、行為が行われた後に）という発言は、他の選択肢を許しません。もし私たちの行いが審査されることから解放され、私たちが行ったことに応じて「良いことか悪いこと」を受け取ることがないのであれば、私たちもまた「キリストの裁きの座」の前に現れる時を待たなければなりません。
すべての罰と報いがこの人生の中で行われると言うなら、それは正義の悲惨な軽視です。確かに、私たちの行動には、この人生において祝福や呪いをもたらす結果がありますが、私たちは義なる者がその義のためにしばしば苦しみ、悪人がその行いで逃げることをよく知っています。もし私たちが神の永遠の正義がこの地上で完結し、最終的な清算の日がないと仮定するなら、私たちは無神論者と同じような存在になるでしょう。
裁きにおける自信
ヨハネの第一の手紙4章17節には次のような記述があります。「このことによって、私たちの中に愛が全うされるのは、私たちが裁きの日に自信を持つためです。なぜなら、彼がそうであるように、私たちもこの世においてそうだからです。」
ヨハネはここで、神の愛が信者の中で働き、私たちに裁きの日に対する完全な自信を与えていると言っています。次の節は、自信が罰を受けないことに関するものであることを示しています。「恐れは罰に関わるものであり、恐れる者は愛において全うされていないからです」（4:18）。
この手紙を通して、ヨハネは読者にクリスチャンであることの具体的な詳細を伝えており、同時に偽りの信仰を告白するクリスチャンがどのような者であるかも示しています。神への愛とクリスチャンの兄弟への愛は、クリスチャンの生活にとって不可欠です。ヨハネは「神は愛である」と言うだけでなく（4:16）、もし誰かが信者だと言いながら愛さないのであれば、その者は真のクリスチャンではないと言っています（4:20-21）。このように、ヨハネが愛を「裁きの日に自信を与えるもの」として前面に出している理由がわかります。
ここで私たちが問うべき質問は、この節における「裁きの日」という言葉が指しているものは何かということです。ヨハネは1ヨハネの中で、4:17以外に「裁き」を表す言葉を使用していません。しかし、彼は自分の福音書の中でさまざまな文脈でこの言葉を使っています。この時に私たちが思い出さなければならないのは、言葉の定義はその文脈に合わなければならないということです。私たちは、意味が聖書の他の部分と矛盾しないように定義を制限することはできません。ここで私は、ヨハネが「裁き」という言葉を二つの異なる方法で使っていることに触れます。「裁き」は、これから検討する二つのケースで同じ意味を持っていてはならず、さもなければヨハネは自分自身と矛盾することになります。ヨハネの福音書では、イエスが「私の言葉を聞き、信じる者は…裁きに入らない」と私たちに告げています（5:24）。ここでヨハネは、聖書の他の多くの箇所で見られることを確認しています：信者は非難されることはありません（ローマ8:1, 34）。
しかし、ヨハネはここで「裁き」という言葉を標準的な方法で使用しているわけではありません。「裁き」は、上記のように、良いものであれ悪いものであれ、文脈によって非難の裁きか祝福の裁きかを示します。ヨハネがここで話している裁きは、キリストを信じる者には見えないものです。これが、彼がパウロが話すように裁きについて語らない理由です。コリント人への第二の手紙5:10（前述参照）では、パウロは信者が裁きを受けると言っており、それは彼らの行いに応じて「良いことか悪いこと」に分けられることになります。ヨハネは、信者がヨハネ5:24で裁きに入らないと言いながらも、1ヨハネ4:17ではパウロと同じように「裁き」を使っています。ヨハネは自分がこのように「裁き」を使っていることを知っており、この「裁き」の時に起こる「復活」を「命の復活」（義なる者のため）と「裁きの復活」（不義なる者のため）として区別しています（ヨハネ5:29）。パウロがすべての者が裁きに入ると言い、「良いことか悪いこと」と区別するのに対し、ヨハネはすべてが復活し、「命の復活」と「裁きの復活」として区別します。
では、1ヨハネ4:17に戻りましょう。ヨハネは明確に信者が「裁きの日」に現れると言っています。彼は明らかに、ヨハネ5:24での意味と同じように裁きについて語っているわけではありません。1ヨハネでは私たちは裁かれますが、ヨハネの福音書では裁かれません（ヨハネ3:18も参照）。パンテリストがこれらの節に何を言わせたいかに関係なく、これらのテキストで見られる「裁き」の二つのまったく異なる用法を同一視することはできません。もしヨハネ5:24が信者が十字架で見たすべての「裁き」をすでに経験していると言うのであれば、1ヨハネ4:17はそれと矛盾します。
ヨハネが1ヨハネで述べているポイントには、彼が何を指しているのかを理解するのに役立つ部分があります。彼は1ヨハネで「自信」という言葉を他に三回使用しており、その一つはここ4:17での彼の言うことに明確に関連しています。二回目と四回目に登場する（3:21と5:14）は祈りにおける「自信」を指しています。一方、1ヨハネで「自信」が初めて現れる文脈は4:17で言われていることと直接関連しています。ヨハネはこう言っています：
「そして今、小さな子供たちよ、彼に留まりなさい。そうすれば、彼が現れるときに、私たちは自信を持ち、彼の来るときに恥じることのないようにします…私たちは今、神の子どもです。私たちがどうなるかはまだ現れていませんが、彼が現れるとき、私たちは彼のようになることがわかっています。なぜなら、私たちは彼をそのまま見るからです。そしてこのように彼に望みを抱く者は、彼が清いように自分自身を清めます。」（1ヨハネ2:28-3:3）
この節の完全な説明は後で行いますが、ここでヨハネがどのように使っているかがわかります。この箇所で、ヨハネはキリストの「到来」を私たちが「彼のようになる」こと（復活）と結びつけています。ヨハネが言うところから、彼もまた「裁き」がその時に行われることを信じていることがわかります（4:17）。ヨハネは読者が愛において完全であること（4:17）を心配しており、またキリストに留まること（2:28）を求めているので、キリストが来て彼らを彼のようにする時に自信を持てるようにしています。
ここで明確な区別をしましょう。4:17でヨハネは「彼がそうであるように、私たちもこの世においてそうである」と言っています。このように、ある意味でヨハネは信者をすでにキリストに似た者として見ていました。これは確かに物理的な類似ではありません：キリストは復活しており、再び死ぬことはありません；彼の肉体的な存在は永遠であり、私たちはまだ死ぬのです。彼は私たちがキリストと持つ霊的な類似性を指しているに違いありません。文脈は、私たちが「彼のようである」方法が神の愛の中にあることを示しています。私たちは神が愛するように他者を愛します（4:16, 19, 20を参照）。したがって、私たちはキリストにおいて聖なる者であるのは、彼が成し遂げたことによるものです（4:19）。もしヨハネと1世紀の信者たちがこのようにキリストに似ているのであれば、彼がまだ知らない（3:2）「どのような似姿」を彼は楽しみにしているのでしょうか？もし霊的な類似がすでに存在するのであれば、物理的な類似だけが残ります。
紀元70年に、キリストの前に自信を持って立つことへの関心は、個人がキリストに対する信仰を持っているかどうかに基づいていました。キリストを信じる者はエルサレムの破壊から救われました（黙示録7:3、18:4）。ここでヨハネが心配しているのは、信者の行為に関する特定の裁きであり、彼らがキリストの前で「恥じる」ことがないようにすることです。エルサレムが滅ぼされた際、信者たちはどのような恥を抱えていたのでしょうか？これはパウロがローマ14:10およびコリントⅡ5:10で話したのと同様の裁きです。紀元70年には、裁きは背教的なイスラエルの国に下されたものであり、すべてのことの終わりには、すべての人に対する裁きがあります。
裁きにおける天使たち
このトピックで検討したい特定のパンテリズムの主張は、70年に行われた裁きがすべての天使を含んでいたというパンテリストの主張です（私たちは原則的には同意しますが、彼らが提案する程度には同意しません）。このことは、彼らの神学に含めなければならないことです。なぜなら、新約聖書の裁きに関する預言は、天使が裁かれることを指しており、パンテリストはすべての預言が成就したと主張するため、この点も含める必要があるからです。
まず、堕天使に対する永遠の裁きについて語る箇所を調べます。福音書には、悪霊たちが自分たちが裁かれることを知っていたことを示す言及があります：
「彼が反対側、すなわちガダラ人の国に渡ると、墓から出てきた二人の悪霊に取り憑かれた者たちが彼に出会った。その者たちは非常に激しく、誰もその道を通ることができなかった。そして、彼らは叫んだ、『神の子よ、私たちに何をしたのですか？私たちを苦しめるために、時が来る前にここに来たのですか？』」（マタイ8:28-29）
ここには、悪霊たちが「苦しめられる」ことを知っていることが明確に示されているだけでなく、彼らはその出来事に特定の時が定められていることを理解していたこともわかります（彼らはイエスが「時が来る前」にそこにいると言ったのです）。彼らはまた、自分たちが苦しめられる時がまだ来ていないことも知っていました。しかし、もしこれが単に彼らが世の中で影響を持ち続けることを許す霊的な裁きに過ぎないのなら（現在のように）、どうして彼らは自分たちが「時が来る前」にいることを知っているのでしょうか？悪霊たちは、自分たちが恐れている裁きの日が彼らの存在に根本的な変化をもたらすことを認識していたに違いありません。
ここで問うべき質問は、悪霊たちは紀元70年に永遠の裁きを受けたのかということです。もしそうであれば、どうして彼らは今でもこの世で多くのことを行うことができるのでしょうか？私たちは彼らの影響が大いに制限されていることを認めます（黙示録20:2、コロサイ2:15など）。しかし、制限されていることと永遠に裁かれることは同じことではありません；この二つの考えの間には根本的な違いがあります（もし悪霊たちに聞くことができれば、彼らもかなりの違いがあると認めるでしょう！）。
底なしの深淵
ルカの並行箇所には、特に示唆に富む別の要素が含まれています。ルカ8章では、同じ事件の描写があり、悪霊たちが豚に送られることを求めたことが語られる前に、物語に驚くべき事実が追加されています。「彼らは彼に、底なしの深淵に去ることを命じないでほしいと懇願しました」（ルカ8:31）。
以前にも言われたように、悪霊たちは時には私たちよりも神学をよく知っています。ここで私たちは、悪霊たちが「底なしの深淵」と「苦しめられること」を区別していることを見つけます。彼らの最初の恐れは苦しめられることでしたが、彼らはまた底なしの深淵に投げ込まれることも望んでいませんでした。この時、私たちは「底なしの深淵」が何であるかをさらに調べる必要があります。ローマ10:7の言及を除けば（ここでは私たちの議論に役立ちませんが）、新約聖書におけるこの概念の唯一の使用は黙示録にあります。「底なしの深淵」が語られている黙示録の文脈は四つあります（私たちのテキストでは「底なしの穴」と訳されています）。
最初の使用は9章にあり、そこで底なしの穴は悪魔の「バッタ」で満たされていることがわかります（9:3f）。星（または天使）がこれらの悪霊を解放するための鍵を与えられます（9:1）。この悪霊たちのリーダーの名前は英語で「破壊者」を意味し（9:11）、彼は「底なしの穴の天使」として描写されています。これから、私たちは底なしの深淵を悪霊が一時的に囚われている場所と安全に描写することができます（「一時的」とは、少なくとも彼らは1世紀のユダヤ戦争で「解放された」からです）。
次の使用は11章です。そこには唯一の言及があり、それは非常に短いものです。「彼らがその証しを果たすと、底なしの穴から上がってくる獣が彼らと戦い、彼らを征服し、彼らを殺す」（11:7）。ここでの「獣」は（おそらくサタン自身か、サタンが「化身」したローマ帝国です）、底なしの深淵にその起源があることが示されています。したがって、私たちは底なしの深淵が永久的な監獄ではないことを発見します；そこにいる者たちは（そして実際に）破壊をもたらすために解放されることができます。
17章にも同様の言及があります。再び「獣」が「底なしの深淵から上がって滅びに行く」（17:8）と言われています。ここでも以前に言われたことの再確認があります；底なしの深淵は最終的な罰を受ける前の一時的な罰の場所です。
黙示録における最後の言及もこの考えを支持しています。20:1-3では、天使がサタンを底なしの深淵に閉じ込め、その活動を制限します。そして20:7では、再び「監獄」から解放されて神の民を再び攻撃します。この攻撃の結果は、「火の池」への迅速な投げ入れであり、そこで彼は「永遠に昼も夜も苦しめられる」（黙示録20:10）とされています。興味深いことに、永遠の罰の描写には「苦しみ」が含まれており、これはまさにルカ8:31で悪霊たちが「底なしの深淵」に投げ込まれることから区別していたものです。
これから何を結論づけることができるでしょうか？堕天使たちは「自由」に地上をさまようこともあれば、底なしの深淵に投げ込まれて一時的にその影響を制限されることもあります。しかし、これら二つの可能性は、明らかに「火の池」における永遠の苦しみとは対照的です。火の池は定められた時があり（悪霊たちにいつでも訪れることができる底なしの深淵の一般的な苦しみと比較して）、したがって悪霊たちは自分たちのために特定の苦しみの時があり、一時的な罰として底なしの深淵に投げ込まれる可能性があることを知っています。
堕天使に対する裁きを検討するのに役立つ他の箇所はありますか？多くはありません。次に見ていくのはマタイ25:31以降の記述です。「悪魔と彼の天使たち」に対する裁きについての描写だけを見ます（マタイ25:41）。この箇所での悪霊に対する罰は前面に出ているわけではありませんが、私たちは役立つ二つの言及を見つけます。41節では、地獄の描写が「悪魔と彼の天使のために備えられた永遠の火」とされています。地獄の主な目的はサタンとその手下のためであり、二次的な目的は「子に与えられなかった者たち」のためです。
しかし、この裁きは単なる一時的な経験ではありません。それは具体的に「永遠の火」として描写され（25:41）、続いて「永遠の罰」とされます（25:46）。これには失われた人々と天使の両方が含まれるため、これは「底なしの深淵」と同一視することは不可能です（底なしの深淵は悪霊以外の誰かの住処として描写されたことはありません）。ここで経験される裁きは一時的なものではなく、永遠のものです。したがって、もし堕天使たちがすでにこの経験をしていたのであれば、彼らは今でもこの世に影響を与えることはないでしょう。パンテリストがこの世の周囲に悪霊の影響がないことを証明したいのでなければ、彼らは悪霊たちがまだ永遠の地獄に投げ込まれていないことを認めざるを得ません。悪霊たちは死ぬことがないため、彼らは死後に裁きを受けることはありません。それでは、これはいつ起こるのでしょうか？
他にもいくつか役立つ箇所があります。ペテロの第二の手紙2:4では、堕天使たちが最終裁きを待っていることを示す描写があります。「神は罪を犯した天使たちを惜しまず、地獄に投げ入れ、深い闇の穴に閉じ込めて、裁きの日まで保つことにした。」この「地獄」と訳された言葉（すべての主要な翻訳による）は、標準的な地獄の用語ではありません。この言葉（「タルタロス」）は、悪の死者が罰せられる場所を表すために使用されています。この考えは、永遠の地獄における永遠の罰と同一視される可能性がありますが、ペテロはそれを許していません。彼は明確に「裁きまで保つ」と言っています。彼は永遠の罰と、ここで描写されている一時的な罰の間に違いがあることをはっきり認識しています。これから、ペテロが「タルタロス」という用語を使用していることがわかりますが、これは他の場所で「底なしの深淵」と表現されています―最終的かつ永遠の罰が地獄そのものであるまでの一時的な罰の場所です。
ユダ6は平行する箇所を提供します（おそらくペテロの第二の手紙からの引用です）。その文脈では、全く同じポイントが言われています。「自分たちの地位を守らず、適切な住まいを離れた天使たちは、偉大な日の裁きまで、永遠の鎖に閉じ込められている。」ユダはここで「永遠の鎖」とも言及しており、これは永久的な状態のように聞こえるかもしれませんが、彼もまた「偉大な日の裁き」を待っていると言っています。ユダの「深い闇」は明らかに「底なしの深淵」と同じです。それでは、サタンや他の悪霊たちはいつ地獄に送られるのでしょうか？パンテリズムによれば、彼らはすでに送られたか、送られることは決してない（永遠の非難をどのように解釈するかによって）。
底なしの深淵と裁き
私たちが見てきたことを、黙示録に見られるサタンの経験の報告と比較して、パンテリズムの立場における最も深刻な問題の一つを見てみましょう。黙示録12章で、ヨハネは「大きな赤いドラゴン」のビジョンを見ます（12:3）。このドラゴンは、女性の「子」を破壊することに失敗した後、天で「戦争」に敗れ、「地に投げ落とされる」（12:4-9）ことになります。彼の敗北は、「もはや天に彼らのための場所がなくなった」という事実に関連しているとも言われています（12:8）。サタンは十字架で敗北し（コロサイ2:15）、地に投げ落とされました（ヨハネ12:31）。
この投げ落としは、彼が底なしの深淵に投げ込まれることと同一視できません。その理由は二つあります。12:12では、サタンが「大いなる怒りを持って地に来る」という警告が与えられています。これは彼が聖徒たちに迫害をもたらすことを示しています（12:17）。第二に、20:3では彼が底なしの深淵に投げ込まれ、その力が制限されることが記されています。この力の制限は励ましとして語られています。地に投げ落とされることは警告として語られています；これらは同じ出来事としては合致しません。
彼が投げ落とされた後、「彼は自分の時が短いことを知っている」と言われています（12:12）。何の時でしょうか？パンテリズムの枠組みでは、これは最終裁きまでの時です。私はすでに、投げ落とされることが底なしの深淵に投げ込まれることとは同一視できないことを指摘しましたので、パンテリストにとって、サタンはキリストの死と復活の後、紀元70年の前に底なしの深淵に束縛されている必要があります。しかし、これは解釈上不可能です。12:9を20:2と同一視することができたとしても、私たちは彼の束縛における「千年」を茶化すことになります。したがって、時を40年よりも短くすることはさらに不可能です。
サタンは自分の「時が短い」ことを知っています。「短い時」は「千年」という概念に対して公正でしょうか？黙示録の中での時間の長さ（3年半、10日など）への言及があることから、千年の象徴が「短い時」と同一視することは不可能です。もし千年が長い時間を指し示さなければ、すべての象徴性を失います。プレミレニアリズムとポストミレニアリズムの間の議論の一つは、「千年」が千年に限定されるべきか、または未知の長い期間を指すことができるかということです。パンテリスト以外の誰もが千年未満にしようとしているわけではありません。もしヨハネが長い時間の期間を指すことを望まないのであれば、千年と言うことにはどのような意味があるのでしょうか？
では、短い時が待っているのはどのような出来事でしょうか？教会の歴史における次の重要な出来事は、紀元70年のイスラエルの破壊であり、その際にサタンは束縛されて底なしの深淵に投げ込まれました。サタンは教会の成長を妨げるために「短い時」（40年）しかないことを知っていました。これが、彼が「投げ落とされ、短い時しか働くことができないことを認識した後に」言われている理由です（12:17）。彼は神の戒めを守り、イエスの証を持つ者たちに対して「戦争を仕掛ける」ために行動を起こすのです（12:17）；彼は新しい契約の教会を破壊したいのです。
この時点で、章の区分によって不幸な状況が発生しています。12:17の最後の文は、実際には13章に繋がるべきです。「そして彼は海の砂の上に立った」とあります；すなわち、ドラゴン（サタン）が岸に立っているのです。彼は13章の獣を呼び出すためにそこに立っています。13:1では「そして私は海から十の角と七の頭を持つ獣が上がるのを見た」と書かれています（12:3でドラゴンに与えられたのと同じ描写です）。サタンはローマ帝国の獣を呼び出すためにそこに立って、聖徒たちに「戦争を仕掛ける」ことができます（12:17; 13:7）。彼はいつこれを行うのでしょうか？彼が底なしの深淵に鎖で縛られている間ではありません。むしろ、彼はこのように行動します。なぜなら、彼は自分が背教的なユダヤ人による教会への迫害で失敗したことを知っているからです（12:11）。したがって、彼は今、援助を求めるためにネロ・カエサルに目を向けるのです（13:18）。これは最後の手段です。なぜなら、彼は「時が短い」と知っているからです。彼は「千年の間」縛られ、「国々を欺く」ことができなくなります（20:2f）。
聖書は明確にサタンがキリストの死/復活/昇天の時に天から追放されたと述べています（ヨハネ12:31; コロサイ2:14-15; 黙示録12:5-12）。したがって、もし彼が紀元30年に追放されたのであれば（そしてその時は短い時だったのであれば）、彼はいつ千年の間束縛されたのでしょうか？彼が30年から70年の間に束縛されていたとは考えられません！その時こそが彼が神の民に対して最大の攻撃を仕掛けていた時です。さらに、彼は天から追放されてから最終的な非難が下されるまで束縛されることが明確です。パンテリズムは本質的に、聖書の「長期的な」記述を、無駄に「短期的な」記述を保存しようとしています（これは全く不必要な作業です）。今、彼らは千年を40年の期間に押し込もうとしています。ディスペンセーショナリズムでさえここまで進んでいません。
さらに、「獣と偽預言者の破壊」の時（19:20）がサタンが滅ぼされる時（20:10）とは異なることがわかります。これは単に黙示録のビジョンの順序からの議論ではありません。20:10では、ヨハネは「悪魔が…火と硫黄の池に投げ込まれた」と言います。そこには「獣と偽預言者がいた」とあります。ヨハネは、獣と偽預言者がサタンよりも先にすでに罰を受けたことを示しています（少なくとも千年先に）。しかし、もしパンテリストが正しいのなら、サタンがもたらすこの最終的な欺きは獣と偽預言者によるものであったはずです（すなわち、1世紀において）。しかし、彼らはこのテキスト（20:7-10）にはどこにも言及されていません。
実際、20:9での「最後の戦い」の描写は、70年のユダヤ戦争の描写としては完全に不十分です。「聖徒たちと愛される都の陣営」が囲まれた直後に「火が天から降りてきて」サタンとその軍勢を滅ぼします。ユダヤ戦争は3年半続きましたが、この戦争は数分間続くように見えます。さらに、ユダヤ戦争ではエルサレムは「聖徒たちの陣営」ではありませんでした。彼らはエルサレムを放棄し、それを炎に委ねました（マタイ24:16; 黙示録18:4）。そして、ユダヤ戦争が終わると、「聖なる都」としてのエルサレムは滅ぼされ、ローマ人が生き残りました。ここ黙示録20:9では、町は保存され、軍勢が滅ぼされます。これは紀元70年とは全く逆の結果です。サタンと（少なくとも一部の、もし全ての）彼の悪霊たちは現在、底なしの深淵に鎖で縛られているため、彼らの活動は制限されています。彼らは「偉大な日の裁き」を待っており、それは彼らが最初に底なしの深淵に投獄された後に長い時間が経ってから起こるでしょう（単なる40年ではありません）。彼らは、パンテリストの主張にもかかわらず、今でもこのことを待っています。
最後に、黙示録では裁きの日が遠い未来の出来事として描かれています（少なくとも紀元70年の後の千年）。それは「近い」という考えを全く持たせるものではありません。実際、もし私たちが預言が「近い」という考えと一致するのであれば、エルサレムの破壊さえも、戦争の始まりほど「近く」なかったことに気づくでしょう。ユダヤ戦争の始まりは「近い」ものであり、その終わりは3年半後のことでした。数か月の近さと比較すると、3年半はかなりの待ち時間です。ヨハネが主に言及しているのは、3年半の始まりが「近い」ということです。3年半の終わりは（もちろん）少なくとも3年半先のことです。このことを考慮すると、千年の始まりが「近い」と見なされ、千年の終わりが（少なくとも）千年先のことであることがわかります。したがって、ヨハネは20:7-15に見られる裁きを遠い未来のものとして見ていたことが明らかです。再び、悪霊たちに対する裁きはまだ未来のものです。それはすべての人に対する裁きと同じ日、聖書全体で明確に語られている日：裁きの日に行われるでしょう。パンテリズムはこの難題に対して聖書的に答えることはできません。
「近さ」と旧約聖書
パンテリズムに関する多くの問題は、ディスペンセーショナリズムだけでなく、聖書のプレテリスト的要素を拒否するあらゆる体系に起因する同じ問題です。非プレテリストの体系は、「近い」または「すぐに」成就する特定の預言を必要とする箇所を無視したり、再解釈したりします。これはマタイ24:34の解釈に関して数多くの歪みが行われたことからも明らかです。多くは「この世代」を「この民族」と再解釈しようとしたり、「これらすべてのこと」は声明の前にあったいくつかの節だけを指しているが「すべて」ではないと主張したりします（節が言っているように）。同様の例として、黙示録における「すぐに」という声明を避けるために人々が使う滑らかな手段があります。彼らがすべてを適合させようとしている前提は、これらの箇所がキリストの最終的な到来を指しているべきだと言っています。したがって、彼らはそれがそのように見えるようにあらゆる手を尽くしています。
各箇所はその文脈の中で解釈されるべきです。「近さ」を解釈する際に他の聖書の箇所を比較することは、同様の文脈の箇所にのみ拡張されるべきです；近さに言及していない箇所がそれを暗示していると仮定することはできません。聖書の定義には聖書の他の部分との矛盾があってはならないからです。
新約聖書だけが、預言の成就を「近い」と表現しているわけではありません（パンテリストがそれを示そうとする方法とは対照的に）。預言者たちの中には、すぐに起こる出来事を予告している箇所がいくつかあり、これらは現在の議論にとって重要です。パンテリストは、「普遍的な解釈学」を新約聖書に適用することに満足しているようですが、旧約聖書に同様に厳密に適用した場合に直面する悪夢について考えることはありません。
実際、聖書における最初の預言は非常に長期的な成就を持っていました。創世記3:15では、堕落の後、神はキリストの到来を約束していますが、それは（最短で計算しても）さらに4000年後に実現しました。さらに、アダムとエバは預言の成就が「近い」と思っていたようです（「カイン」という名は「得た」を意味し、4:1でのエバの叫びは、彼女がカインが蛇の頭を打つ者だと思っていたことを示しています）、しかし彼らは間違っていました。しかし、神は「あなたの子孫」と言いました（3:15）。したがって、エバは自分の最初の子孫がそれを成し遂げると誤解していたのです。実際には、彼女の子孫は何千年も後に来るべきものでした！パンテリズムの解釈によれば、これがエバが考えるべきことです。この誤りにはさらなる説明は必要ありません。
この点に関連するいくつかのイザヤの箇所を見てみましょう：
「ほんのしばらくすると、私の怒りは終わり、私の怒りは彼らの滅びに向けられる。」（10:25）
「嘆け、主の日は近い。全能者からの滅びが来るからだ。」（13:6）
「ハイエナがその塔で泣き、ジャッカルが快適な宮殿で泣く。彼の時は近く、彼の日々は長引かない。」（13:22）
イザヤは7世紀中頃に書いており、エルサレムとイスラエルの敵の両方の滅びが近いと述べています。最初の捕囚は約40年後に起こり、最終的な破壊自体は紀元前586年に起こりました。イザヤが書いた多くのことはこの戦争について詳細に述べています（その詳細の多さから、自由主義的神学者たちはしばしばその執筆時期を実際の出来事の後に設定しています）。
しかし、紀元前586年のエルサレムの滅びだけが彼の話題ではありません。イザヤはメシアの到来についても語っています。9章では、イザヤがキリストの天への昇天を語っており、彼は父の右手に座ることになります（9:6-7）。11章では、彼は「エッサイの切り株から生える枝」としてのキリストの到来について語っています（11:1）。そして、後の53章では、イザヤはイエスの十字架上の死について述べています。これら（および他の）箇所は、教会がイエス・キリストの生涯、死、復活において1世紀に実際に起こったと一様に信じている出来事を語っています（これが私たちをクリスチャンたらしめています）。キリストの到来を予告する箇所の成就は、イザヤが預言を与えた600年以上後に実現しませんでした。このことを「近い」と呼ぶ者がいるでしょうか？これは、現在、ディスペンセーショナリズムが新約聖書の「近い」言及に対して行っていることと同様に、イザヤの「近い」言及を茶化すことになります。イザヤの預言から500年後に起こるキリストの到来についての預言は、決して「近い」とは言えません（8:16-26）。もし私たちがこのようにパンテリストの解釈を適用するのであれば、キリストの到来に関するイザヤの預言が「近い」と言えるのでしょうか？
イザヤだけではありません。エレミヤ48:16では、ネブカドネザルによるモアブの滅びを正確に予告しています。「モアブの災いは近く、彼の苦しみは急速に迫っています。」この「近さ」は、エレミヤのすべての預言も「近い」とする必要がありますか？そうであれば、エレミヤ31:31以降で預言された新しい契約は紀元前6世紀に起こるべきであり、最後の晩餐の時（ルカ22:20）ではないはずです。
エゼキエルも「近さ」に関する多数の言及を持っています。
「しかし彼らに言え、『日々は近く、すべてのビジョンの成就が近い』」（12:23; 強調追加）。
「あなたが流した血によってあなたは罪を負い、あなたが作った偶像によって汚れた。あなたは自分の日を近くし、年の定められた時が来た。」（22:4）
「嘆け、『ああ、その日よ！』主の日は近く、主の日が近い。雲の日であり、国々の滅びの時である。」（30:2-3）
ここにはイザヤやエレミヤと同様の考えが見られます。これらの「近い」箇所はエゼキエルのすべての預言も近いということを意味するのでしょうか？もし預言者たちの最初の読者がこれらのことがすぐに来ると期待していたのなら、パンテリズムによれば、彼らは預言者たちが言ったことすべてがすぐに来ると自動的に期待すべきです。もし今日誰かが旧約聖書の箇所を取り上して意味を変え、出来事がすぐに起こったと言おうとするなら、たとえパンテリストであってもそれを拒否するでしょう。しかし、これこそがパンテリストが新約聖書に対して行っていることです。エゼキエルには、キリストの到来によって1世紀に成就するまで実現しなかった多くの預言があります。新約聖書の救いにおける聖霊の注ぎ（エゼキエル37:25-28）は、紀元前6世紀に起こったのでしょうか、それとも紀元1世紀に起こったのでしょうか？パンテリストの解釈が真実であると受け入れられるなら、私たちはこれらのすべてが新約聖書が言っている前に成就したと認めなければなりません。
旧約聖書には「近さ」に言及する箇所がたくさんあります（例えば、ヨエル1:15; 2:1; 3:14; ゼパニヤ1:7; 1:14）これらは明らかに預言が与えられた「すぐに」起こった出来事を指しており（正に節が言うように）、そうでないとすることは聖書の明確な証言に反します。しかし、これによって私たちがすべての旧約聖書の預言がすぐに成就したと言わなければならないわけではなく、そう言っているものだけがそうであるべきです。パンテリストが新約聖書に関する前提を正しいとすると、同じ解釈を旧約聖書にも適用すべきです。
これは、キリストが人として生まれる前に神の右手に座った（ダニエル7:13f）ことを意味し、キリストは十字架にかけられる前に救いを成し遂げた（ダニエル9:24f）ことを意味します。これは明らかに聖書に見られる預言を完全に茶化すものです。しかし、この解釈方法が旧約聖書において機能しない場合（そして私たちはそれが機能しないことを見てきました）、新約聖書に適用する正当性はどこにあるのでしょうか？答えは明確です：私たちはパンテリズムの解釈上の前提に対する正当性を持っていません。これがパンテリズムの最も致命的な欠陥の可能性があります：それは聖書の他の部分と一致しないのです。
旧約聖書（およびしたがって新約聖書にも）には「近さ」を明確に指し示し、成就のための歴史的なつながりがあるテキストがあり、これらは間違いなくその時に成就しました。しかし、これらのテキストには「近さ」に関する注釈はありません（たとえば、旧約聖書におけるキリストの最初の到来を指すものや、新約聖書における最終的な到来を指すもの）。したがって、彼らは「近い」文脈に無理に当てはめるべきではありません。それは彼らの文脈が明確にそう示している場合にのみそのように受け入れられるべきです。私たちの新約聖書に対する適用は明確でなければなりません。もしテキストが何かが「近い」と言っているなら、私たちはそれを真実として受け入れなければなりません。しかし、もしテキストが「近さ」に言及していないのであれば、私たちはそれが他の場所に見られる「近い」言及に支配されていると仮定するべきではなく、過去に起こったと解釈しようとすることは避けなければなりません。パンテリストたちは聖書が聖書を解釈すると言おうとしていますが、彼らはその解釈方法に根本的に矛盾しています。なぜなら、彼らは旧約聖書にそれを適用していないからです。
注釈：
1. 申命記29:23; 32:32; イザヤ1:10; 3:9; 13:19; エレミヤ23:14; 哀歌4:6; エゼキエル16:46-49; アモス4:11; ゼパニヤ2:9; ペテロの第二の手紙2:6; ユダ7を参照してください。
2. ラッセル『パウロス』、p. 206以降を参照してください。
3. 使用されている言葉は、他の文脈における肉体的な復活の標準的な動詞です：άνίστημι および εγείρω。マタイ20:19; ヨハネ6:40; 11:23; テサロニケⅠ 4:14; マタイ10:8; 16:21; 28:6; ヨハネ2:22; 12:1; ローマ6:4; コリントⅠ 15:4; 15:52; ペテロⅠ 1:21などを参照してください。
4. μετά Tfjs γενεά? ταυτη?―μετάはRAGによって「誰かと共に、間に、同行して」という意味で定義されています（p. 508）。
5. キリストは不信者に対しても支配していますが、ここではパウロのテーマではありません。9節の「生きている者と死んでいる者」を信者（霊的に生きている）と不信者（霊的に死んでいる）を指すものにすることは不可能です。なぜなら、全体の文脈が信者同士の関係を扱っているからです。
6. パンテリストたちは、μέλλωのすべての使用が「すぐに来る」という参照の証拠だと言いたがります。確かにパウロは1節でμέλλωを使っていますが、この言葉は常に「今にも」という意味ではありません（BAG, p. 501を参照）。
7. これはパンテリズムにおいてしばしば見られる状況です。パンテリストは聖書のすべての言葉が文脈や他の聖書の内容に関わらず常に同じ意味を持つべきだと思っています。私たちがここで調べている事例、すなわち1ヨハネ4:17とヨハネ5:24との関係は、これがいかに不可能であるかの明確な例です。
8. パウロがローマ8章で使用しているκατακρίνωは、特に「非難する」という意味であり、一般的に「裁き」を指すκρίνωではありません。良いか悪いかは問いません。
9. Crews, David P.『成就した預言』(オースティン, TX: ニューライト出版, 1994)、p. 311を参照してください。
10. βασανίζω。
11. καιρόはしばしば終末論的な意味合いを持ちます（BAG, p. 395を参照）。
12. φυλακή。
13. ヨハネはここで永遠の苦痛を表現するためにβασανίζωを使用しています。同じ言葉がマタイ8:29で、まだ自分たちの苦しみの時が来ていないことを知っていた悪霊によって使われています。
14. この言葉は新約聖書の中で一度しか現れず、ταρταρόω「タルタロスに囚われる」（BAG, p. 805）から来ています。タルタロスは、罰が与えられる死者の一時的な古代の住処でした。
15. έστινはテキストにおいて仮定されるべきです；ヨハネはそれを提供していません。したがって、彼は彼らが「すでに」または「現在」火の池にいると仮定しています。彼が彼らの罰の時を等しくするためには、いくつかの形の動詞を補充する必要があったでしょう。
16. Fadeley, Gene,『啓示：対立する王国』(シャーロット, NC: アンカーパブリッシング, 1995)は「サタンが私たちの人生に持つ力は、私たちが自発的に与えるものだけです。私たちなしでは、彼は何もできません。サタンは無力です。サタンは解放されましたが、彼は厳しく敗北しました」（p. 73）と言っています。これは、彼が裁きを待つために底なしの深淵にいるサタンを描写しているのであれば良いのですが、彼はすでに罰を受け、地獄にいる（と考えている）サタンを描写しています。これは永遠の罰の教義を完全に無視することになります。さらに、彼はサタンが「すでに束縛されている」時と「解放されている」時についての議論を完全に避けています。Fadeleyは、サタンが実際には束縛されていなかった、したがって解放もされなかったサタンを作り上げており、彼は今や永遠に罰を受けるほどひどく扱われているため、堕落した人々の単なる欲望によってこの世に影響を与え続けることができるのです。Fadeleyの描写によると、神のサタンへの罰は、この世にほとんど影響を与えていません。
17. いいえ、この箇所はキリストの誕生について語っているのではありません；彼の天における冠を語っています。彼は「ダビデの座に座った」（9:7）のではなく、彼が天に昇った後に座りました。
18. これらの参照が、上述の「近い」箇所の文脈の中にあることに注意してください。順序は間違うことができません：イザヤ9:6（紀元30年）；10:25（紀元前6世紀）；11:1（紀元30年）；13:6；13:22（紀元前6世紀）。イザヤは「近い」出来事と「遠い」出来事の間を明確に行き来していますが、「近い」出来事が「遠い」出来事を近いものにすることはありません。もしイザヤがここでそれをできるなら、なぜパウロが1テサロニケ4:13-5:11でそれをできないのでしょうか？